تشيّع ما همان است که صحابی بزرگ امام صادق، اَبان بن تَغلِب، هزار و سيصد سال پيش گفت: «شيعه کسی است که در مواردی که سخن پيامبر به گونههای مختلف گزارش شده باشد گزارش علی را برمیگزيند و اگر سخن علی هم به شيوههای مختلف نقل شده باشد سخن امام صادق را پيروی میکند». اين، خطِّ فاصل ميان دو گرايش اسلامی و دو تفسير از اسلام است. اعتقاد به مرجعيت نهاییِ علی و امام صادق يا اعتقاد به مرجعيت نهایی صحابه بهخصوص شيخَين. تشيع تفسير عَلَوی و تفسير اهل بيت از اسلام است و تسنّن تفسير صحابه. با کمال احترام به صحابه و به برادران اهل سنّت، معتقديم که به مقتضای حديث ثَقَلَين ملزم و مکلّف به پيروی از تفسير اهل بيت هستيم و در اين اعتقاد خود هم پابَرجاييم.
تشيّع را بايد به عنوان يک فکر، يک مکتب، و يک محتوا مطرح کنيم. اين که تصوّر شود برای جدا کردن صفوف شيعه و سنّی بايد بر سبّ و لعن و علم غيبو معجزه و تبديل نقش پرده به شير درنده به فرمان امام، تکيه و احتجاج کرد بيراهه رفتن است. اين کارها بهانهٔ کمکاری و برای فرار از تکليف شاقّ تفکر و عرضهٔ فکر نو در عرصهٔ تشيع است؛ يعنی به جای اين که مخلصانه کمرِ همّت ببنديم و مرامنامهٔ روزآمدی برای اسلام علوی تدوين کنيم و مجموعهٔ آموزشهای ائمهٔ اَطهار را در حوزههای فکری و فلسفی و اخلاقی و حقوقی برابر با گفتمان روز ارائه دهيم، راه راحتتر را پيش گرفتهايم. تشيّع اين حرفها نيست. تشيع يک ميراث فکری و فرهنگی عظيم است. پيام اخلاق و معنويت و روحانيت اسلام است. تفسير بلند عرفانی و عاشقانه از خدا و از جهان، از رابطه خدا با جهان و رابطه انسان با خداست.
اخلاق اجتماعی آن «Golden Rule» است که فقط در تفسير علویِ اسلام میتوان يافت: «اِجعَل نفسَک ميزاناً فيما بينک و بينَ غيرِک فأَحبِبْ لِغَيرِک ما تُحِبُّ لِنَفسِکَ و اِکرَه لَه ما تَکرَهُ لَها و استَقبِح مِن نَفسِکَ ما تَستَقبِحُه مِن غَيرِک»، این همان اصلی است که امروز مسيحيت اينقدر روی آن تبليغ میکند و آن را اصل زرّينِ تعليمات مسيح میداند، و دينشناسان غربی هم به خاطر بیاطلاعی از نسخهٔ علوی اسلام، همآواز با کليسا میپندارند که آن مختص مسيحيت است و در هيچ دين و آیين ديگری نيست. جهانبينی آن اين که هر انسانی «إِمّا أَخٌ لَكَ فِي الدّينِ وَ إِمَّا نَظيرٌ لَكَ فِي الخَلْقِ». دعای آن راز و نياز عاشق و معشوق: «إلهی إن أَخَذتَنی بِذُنوبِي أَخَذتُكَ بِمَغفِرَتِكَ و إِن أَدخَلتَنِي النّارَ أَعلَمتُ أَهلَهَا أَنّي أُحِبُّكَ». خداشناسی آن راه يافتن به حضرت دوست که: «أَلَستَ تَراه في وَقتِکَ هذا؟» عرفان آن ذوب شدن در محبوب است که: «لا حَجابَ بَينَه و بَينَ خَلقِه غَيرَ خَلقِه». پيامبرشناسیِ آن: «بَعَثَ فيهم رُسُلَه لِيُثيروا لَهم دَقائِقَ العُقول». نظام اجتماعی آن: «لَن تُقَدَّسَ أُمَّةٌ لا یُؤْخَذُ لِلضَّعیفِ فیها حَقُّه مِنَ القَوىِّ غَیرَ مُتَتَعتِعٍ». نظام جنگ و صلحش: «اللّهُمَّ احقِن دِمائَنا و دِمائَهُم و أَصلِح ذاتَ بَينِنا و بَينَهُم». نگرش تاريخی آن: «و لا تَنقُض سُنَّةً صالِحَةً عَمِلَ بِها صُدورُ هذِهِ الأُمَّةِ». پيامش به انسانها: «لا تَکن عبدَ غَيرِکَ و قد خَلَقَکَ اللهُ حُرّاً». احترام آن به آزادی و استقلال فکری: «لا تَستَوحِشوا في طريقِ الهُدیٰ لِقِلَّةِ أهلِه». اينهاست که تفسير ما و مکتب فکری ما را از مکتبها و انديشههاب اسلامی ديگر مشخص و ممتاز میکند، نه صرف چند واقعه در گذشتهها، يا چند نقل و روايت که احياناً میتواند مورد نقد و تشکيک قرار گيرد، يا دعوی وقوع عجائب محيّرالعُقول که امروز نمیتوان بر خِرَد هيچ انسان فرهيختهٔ تحصيلکردهای تحميل کرد.
هر کس کمترين آشنايی با گفتمان مذهبی معاصر دنيا داشته باشد میداند که امروز ميزان داوری دربارهٔ ارزش هر پيام و مکتب، محتوای آن است و درجهٔ توفيق آن در انسانسازی و در ايجاد يک جامعه پاک اخلاقی... . تشيّع اينهاست نه تبرّا و سَبّ و لعن چهار ضرب، يا گذاشتن امام در کارگاه معجزهسازی. آيا اين خيلی هنرست که تشيّع را جوری معرفی کنيم که هانری کُربَنها آن را بازماندهٔ آیينهای جادومحورِ ادوار نخستين تاريخ بشريت، با ترکيبی از عقائد مانوی و ثنويتگرا و آرمانهای فرجامباوری و نجاتباوری در ادوار متأخّرتر، بشناسند و بشناسانند؟ آيا فراهم ساختن بستر اين گونه تحليلها از مکتب پاک اهل بيت، خدمت به آرمان اهل بيت است؟!
#فرهیختگان، صدای فرزانگان
3 comments
Seyed Mohammad Dibaji
شیعه نه هانری کربن نیز نه این است که گفتی که نیاز به درک و فهم بیشتر از فرهنگ و اسطوره شناسی برای شناخت ومعرفی است همبن است که گفتی و علاوه بر تولا، تبری نیز داردی
Ali
آقای مدرسی طباطبایی با شیعه "گزینشی" برخورد میکنند. درنگاه به تشیع نخست باید دید مبنای قرآنیِ آموزههای بنیادینِ آن کدام است. ما کجای قرآن "امامت" داریم؟ آیا چقدر تکلفات لازم است درکارشود تا از معدود کاربستهای واژه "امام" در قرآن به آن معنای فربهِ متورمای که در شیعه هست برسیم؟ ما در کجای قرآن "مهدویت" داریم؟! ما در کجای قرآن "اهلبیت" داریم؟ آن یکجا که داریم اشاره به همسران پیامبر دارد که شیعه محبوبترین شان نزد پیامبر را دشمن میدارد! آن "اهلبیت" که در قرآن هست چه ربطی به "اهلبیت"ای که شیعه میگوید، دارد؟ آیا اصلا این دو تعبیر کمترین سنخیتی با هم دارند؟ در کجای قرآن "وصایت" داریم؟! چرا قرآن تا به این درجه خالی از تعابیر محوری تشیع است؟! چرا بزرگان شیعه "ناگزیرشدند" قائل به تحریفِقرآن بشوند؟! آیا جز این بود که آنان استوانههای اعتقادی خویش را در قرآن نمییافتند، نه حتی به تکلفاتِ تاویلِ باطنی!
اینکه چندتا "حرفقشنگ" را از مآثرشیعه بیرون بکشیم و آنها بنمایه تشیع اعلام داریم، آیا خردمندانه است؟ این جور حرفهای قشنگ، بلکه بیشترش را در مآثر بودایی هم میتوان یافت! آیا آقای طباطبایی "دمماپادای" بودائیان یا اُپانیشادهای هندویان را خواندهاند؟ تا ببینند چقدر حرفهای قشنگ در آنجاها میتوان یافت. پس برویم بودایی یا که هندو بشویم! آخر این چه کجاندیشی و معوجبینی است؟!
کسی به هانری کوربن تشیع را "جوریمعرفی نکرد" تا او به آن داوریها رسید. کوربن کل جریان تشیع را در نمودهای مختلف فرقهای و تاریخیاش در مطالعه گرفت تا به سرشت گنوستیکی کثیری از آموزههای تشیع پیبرد. کوربن شیعه را از منبریها نیاموخت، از مآثر تاریخی شیعه فراگرفت. اگر نقدی به کوربن هست، که هست، در علقهای بود که به موضوع مورد مطالعهاش یافت - که خلاف شان علمی است و او را به درجات از آبجکتیویسم علمی دور کرد.
آقای مدرسی طباطبایی پیش از سخن گفتن باید برای خودشان معلوم کنند که مخاطبشان کیست. این سخنها که میگویند "سخنانمنبری" است، اینها را نمیشود به اهل علم و تحقیق فروخت. چرا ایشان با شان علمی خود اینچنین مسامحهکاری میکنند؟! حالا دیگر نمیخواهم اتهامی را که مرتضیمطهری به هملباسانش زد اعاده کنم که روحانیت "عوامزده" است! درمیدان علموتحقیق سخن به قیراط سنجند نه به خروار!
درود بسیار بر آزادگی شما لذت بردم و بهره مند از نوشتار ارجمندت ...مرحوم رضابابایی همواره همین دلایل را در رد غلو برساخته ی تاریخ پیش روی مدعیان می نهاد اما دریغ نبود گوشی که بشنود و چشمی که ببیند ...بهر صورت لذت بردم ...خدا فراوانت کند
ما کجای قرآن "امامت" داریم؟ آیا چقدر تکلفات لازم است درکارشود تا از معدود کاربستهای واژه "امام" در قرآن به آن معنای فربهِ متورمای که در شیعه هست برسیم؟
ما در کجای قرآن "مهدویت" داریم؟!
ما در کجای قرآن "اهلبیت" داریم؟ آن یکجا که داریم اشاره به همسران پیامبر دارد که شیعه محبوبترین شان نزد پیامبر را دشمن میدارد! آن "اهلبیت" که در قرآن هست چه ربطی به "اهلبیت"ای که شیعه میگوید، دارد؟ آیا اصلا این دو تعبیر کمترین سنخیتی با هم دارند؟
در کجای قرآن "وصایت" داریم؟! چرا قرآن تا به این درجه خالی از تعابیر محوری تشیع است؟!
چرا بزرگان شیعه "ناگزیرشدند" قائل به تحریفِقرآن بشوند؟! آیا جز این بود که آنان استوانههای اعتقادی خویش را در قرآن نمییافتند، نه حتی به تکلفاتِ تاویلِ باطنی!
اینکه چندتا "حرفقشنگ" را از مآثرشیعه بیرون بکشیم و آنها بنمایه تشیع اعلام داریم، آیا خردمندانه است؟ این جور حرفهای قشنگ، بلکه بیشترش را در مآثر بودایی هم میتوان یافت! آیا آقای طباطبایی "دمماپادای" بودائیان یا اُپانیشادهای هندویان را خواندهاند؟ تا ببینند چقدر حرفهای قشنگ در آنجاها میتوان یافت. پس برویم بودایی یا که هندو بشویم! آخر این چه کجاندیشی و معوجبینی است؟!
کسی به هانری کوربن تشیع را "جوریمعرفی نکرد" تا او به آن داوریها رسید. کوربن کل جریان تشیع را در نمودهای مختلف فرقهای و تاریخیاش در مطالعه گرفت تا به سرشت گنوستیکی کثیری از آموزههای تشیع پیبرد. کوربن شیعه را از منبریها نیاموخت، از مآثر تاریخی شیعه فراگرفت. اگر نقدی به کوربن هست، که هست، در علقهای بود که به موضوع مورد مطالعهاش یافت - که خلاف شان علمی است و او را به درجات از آبجکتیویسم علمی دور کرد.
آقای مدرسی طباطبایی پیش از سخن گفتن باید برای خودشان معلوم کنند که مخاطبشان کیست. این سخنها که میگویند "سخنانمنبری" است، اینها را نمیشود به اهل علم و تحقیق فروخت. چرا ایشان با شان علمی خود اینچنین مسامحهکاری میکنند؟! حالا دیگر نمیخواهم اتهامی را که مرتضیمطهری به هملباسانش زد اعاده کنم که روحانیت "عوامزده" است!
درمیدان علموتحقیق سخن به قیراط سنجند نه به خروار!